《維摩詰經》講記 第07品 觀眾生 7.05 什么是慈

「文殊師利言：若菩薩作是觀者，云何行慈？」文殊師利菩薩問，學大乘佛法的菩薩，怎么行慈？

「維摩詰言：菩薩作是觀已，自念：我當為眾生說如斯法，是即真實慈也。」維摩居士答：菩薩要自已隨時有這個心念存在，什么心念？「我當為眾生說如斯法」。佛法講度人，怎么度？以法施使人精神解脫，超越生命的束縛，這是真正的慈。下面再引申慈的深義。

我答應過好幾個同學要講什么是有情，學佛是不是要做到無情，如何達到無情？這又連帶到究竟有我無我的大問題，這個問題在前面提過了。再來是出世與入世的問題，出世怎么跳出？大乘講入世，入世怎么入？我正想作個專題來講，剛好碰到《維摩詰經》這一段講慈悲，我暫且先不講維摩居士是怎么說慈的，這等到下次再一個一個來講。我們先了解慈悲，普通社會上講到佛教，就有兩句流行的俗語：「學佛以慈悲為本，方便為門。」過去佛教界里面，出家人也流行兩句相反的話：「慈悲生禍害，方便出下流。」這是叢林中對品德的要求。

什么叫慈悲？慈與悲是分開的概念。等于在春秋戰國以前，道與德是分開的，到了漢朝以后，道德就連起來用了，但也不是后世的要求。宋明之后道德變成很死板，甚至目不能斜視，這種理學家所造成的道德觀念，只是中國文化的一部分，并不能代表整個中國文化。慈與悲在中國固有觀念中，幾乎是連在一起的，但是在佛經中，慈是慈，悲是悲。現在把慈悲當作口頭用語，連有人倒杯茶給你，也會說說：慈悲！慈悲！

佛教有兩位菩薩代表慈悲的：彌勒菩薩代表慈，所以他稱為大慈氏，這也就是他稱號的涵義；觀世音菩薩代表悲，平常念南無大慈大悲觀世音菩薩是對的，但是嚴格說來，他是代表悲的。

男勝父愛的擴充，是慈的基本。母愛的擴充，是悲的基本。兩者勝質完全不同，但是愛心是相同的，不同的是發出來的作用。我們都做過人家的子女，這里大概有一半以上的人還做過人家的父母，應該可以體會到父母愛的不同。媽媽打孩子，一邊打一邊哭，是悲。父親打孩子，心中固然難過，就少有哭的，甚至鬧到脫離父子關系，其實還是愛子女的，這是慈。

現在講有情與無情。學佛要怎么做到沒有情？我多次提到，中國文化用兩句話概括了仙佛之道：「不俗即仙骨，多情乃佛心。」佛畢竟是多情的。古代有位很高明的善知識，他融會了儒釋道三家，然后專心皈依佛法，他說：「我佛世尊，一代時教，只為一切無情眾生說有情法爾。」這話說得多么深刻！換言之，我們說，學佛要做到無情，但是眾生本來都是無情的，更沒一個多情的，所以佛出來是為無情眾生說有情法的。這話說得非常高明，是第一義諦的話，佛要度盡一切眾生，你看他多情不多情？

這個情的發揮，就是慈悲，作忠臣孝子就是多情人，作嚴父慈母也都是情的作用。佛法的慈悲就是多情，是解脫的多情。有情解脫了就是大慈悲；執著解脫，把解脫當作究竟，也正是多情，正是自己被情所困。

了解了這些道理，我們再來看經文的內容。

「我當為眾生說如斯法。」以說法度人，用文化教育使人精神得到解脫，生命得到升華，是「慈」的第一個條件。

「行寂滅慈，無所生故。」慈悲用了，無所不用。禪宗有個公案，講到兩師兄弟都悟道了，他們一同外出行腳參方。古代的行腳僧都隨身帶個方便鏟，既可以挑行李，又可以行慈悲，見到尸體方便埋掉。他們走著，其中一個看見有個人死在路上，就念阿彌陀佛，用方便鏟把尸體埋了；另外一個看到了，理都不理，繼續行路。旁人看見了，就去問這師兄弟的師父，為何兩個開悟弟子的行為如此不同。師父就說，那個動手埋的是慈悲，不理的是解脫。他并不批評哪個對哪個不對，這個道理要去參。

這里講「行寂滅慈」，既然寂滅了還有什么慈？寂滅就是進入涅盤，萬緣放下，一切了不可得。但是了不可得才是真慈。為什么？把一切雜念、妄想、煩惱、習氣統統清凈了，情近于無情，是真慈。下一句話「無所生故」，就是「行寂滅慈」的答案。譬如《紅樓夢》寫林黛玉葬花，其中有名的一句：「儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰？」你說林黛玉是為花還是為人生傷心呢？花落還會花開，是自然規律，本來寂滅，所謂生而無生即是寂滅，寂滅不是死亡。他說這是真慈。

「行不熱慈，無煩惱故。」問題來了，《維摩詰經》的重點是解脫，沒有得到解脫之前，你所有的愛心也好，慈悲也好，都會變成煩惱，因為是凡夫的情。凡夫最欣賞的是熱情，實際上是煩惱。普通講情是指情、愛、欲三項，是一體的，實際都是欲。用這觀點來研究佛學，小乘佛經主張要離蓋去欲，大乘不了義的佛經要離蓋了情，了義的要轉情。不熱之慈就是情、愛、欲完全轉化了，就是大慈悲。一切眾生不論是忠臣、孝子、嚴父、慈母，乃至兒女癡情，都是給人家「熱」情，是絕對的煩惱，增加人的痛苦，像熱鍋上的螞蟻。岳飛的《滿江紅》大家都念過了，那就是他的情。他另有一首詩：

經年塵土滿征衣　獨自尋芳上翠微
好水好山看不足　馬蹄催趁月明歸